새해가 밝았다. 새해는 늘 성찰의 기회를 제공한다. 바쁜 삶 속에서 잃어버린 시야를 되찾을 기회다. 새로운 태양은 개인의 시야뿐만 아니라 사회적 시야를 가리고 있는 것은 없는지 살펴볼 여유를 선사한다. <월간중앙>은 새해를 맞아 조인원 경희대 총장을 만난다. 조 총장은 정치학자로 시장과 시간의 절박성에 결박된 현대 문명을 긴 호흡으로 성찰해온 한국사회의 대표 지성 가운데 한 명이다. 정치학자로서 그의 관심은 새로운 인류 문명과 미래정치 가능성의 모색이다. 조 총장을 만나 얽히고 설킨 우리 사회의 실타래를 풀어낼 방법을 물었다. 인터뷰를 통해 그가 가진 문제의식을 4회에 걸쳐 연재한다.<편집자 주>

▎조인원 경희대 총장은 정치학자로서 절박성이 지배하는 현대 사회를 긴 호흡으로 성찰해온 우리나라의 대표 지성 중 한 사람이다.

138억 년 전, 모든 존재와 소멸, 창성과 몰락을 예견한 신비의 힘이 태동됐다. 그 미지의 ‘태초의 불꽃’은 인간의 무한한 성찰과 상상, 실천의 궁극 원천이다. 현대과학, 우주과학은 그렇게 말한다. 경이로운 신비의 대서사를 써 내려온 그 원천적 힘(팽창과 중력)은 인간이 기억하고, 예측하고, 행동하는 모든 근거의 모태다. 파란의 기나긴 삶의 역사 끝에, 혹은 그 시작과 함께 인간은 삶과 죽음을 성찰하며 생존과 번성의 행동양식, 정치를 추동했다.

현대사회의 두드러진 특징 중 하나는 정치의 한복판에 ‘실용’을 착근시키는 것이다. 온전히 알 수 없는 삶과 죽음의 기원을 뒤로 한 채 오늘, 여기에 충실한 ‘현실과 실용’을 도모한다. 때로는 부와 영광을 위해, 때로는 이를 위한 힘과 권력을 위해, 삶을 조직하고 행동반경을 설정한다. ‘시대적 사유 따라 하기’, ‘바쁘게 살아가기’, ‘그때그때 충실하기’…. 현대적 삶을 표상하는 ‘실용의 미덕’은 경계와 차이를 넘나들며 이 시대 역사의 대세를 형성한다. ‘현대의 거대한 판’에 올려진 이익과 효용, 그리고 쾌락, 이와 같은 가치를 앞세운 오늘의 현대사회는 좌든 우든 실용과 실리의 논리에 충실하다. 그러나 138억 년 우주 역사가 항시 새로운 과학적 열정과 도전에 열려있듯, 나와 사회, 세계의 중핵을 이루는 ‘실용의 미래’ 또한 변화와 창조에 열려 있다. ‘시장과 시간의 절박함’에 내몰린 오늘의 현대사회. 그 사회 실용의 미래는 어디를 향해야 할 것인가?

‘긴급성의 폭정’이 다양성 말살

지난해 5월 개교 65주년을 맞이한 경희대학교의 교훈은 ‘학원·사상·생활의 민주화’, 교시는 ‘문화세계의 창조’다. 경희대는 1970년대 이후 평화운동과 세계시민 운동을 통해 ‘학문을 통한 평화’를 추구해왔다. 15대 총장인 조인원 박사(미국 펜실베이니아대 정치학) 또한 세계시민포럼(WCF) 의장 등 역할을 맡아 ‘학문과 실천의 공동체’인 대학 발전을 위해 노력했다. 조 총장이 보는 현재 우리 사회에서 주목할 만한 현상은 무엇일까?

“인문학에 대한 관심이 두드러진다. 개인과 자신의 삶에 대한 관심이 고조되고 있다. 정의와 나눔에 대한 갈증이 시대 흐름을 타고 있다. 60년대부터 숨가쁘게 진행된 근대화 프로젝트가 그 배경의 한 축이다. 이른바 ‘압축 성장’은 ‘시간의 압축’, ‘가치의 압축’, ‘정치의 압축’을 동반했다. ‘빨리빨리 문화’를 ‘시간 압축’의 한 예로 들 수 있다. 우리 사회는 단기 목표와 만족에 빠졌다. ‘지금 이곳에서 마주하고 있는 시간’이 우리를 지배한다. 중장기적 시간과 사유가 붕괴되고 미래 전망이 사라졌다.

인사말처럼 주고받던 ‘부자 되세요’라는 말에선 우리 사회의 ‘가치 압축’을 발견할 수 있다. ‘경제 국가’, ‘성장 국가’ 등의 어휘로 정치가 ‘압축’되면서, 어쩌면 우리 사회는 인간 행복을 위해 이익과 가치가 ‘함께 행복할 수 없는 나라’가 됐다고도 할 수 있다. 압축(壓縮)의 시대는 압도(壓倒)의 시대이기도 했다. 경제 논리, 근대화 논리가 다른 모든 가치를 압도했다. ‘더 많이’가 사회적 사유 체계를 지배했다. 시장의 규율· 윤리의 소용돌이가 블랙홀로 작용해 시장의 상부구조를 이루는 정치·사회·문화·예술 등 다양한 삶의 요인을 빨아들였다. 다양성이 무너졌다. 다양성이 존재하더라도 결국 경제논리에 귀착되고 마는 사회 경향이 지배적이다.”

‘시간의 압축’과 ‘가치의 압축’이 낳은 우리의 정치 현실은 어떤가?

“어떤 긴박성이 지배하고 있다. 단기성과를 낼 수 있는 부분은 경제의 계량적 측면이다. 모든 정권이 경제성장과 번영에서 권력의 정당성을 찾았다. 그런 정치문화가 사회에 배어 있다. 성과를 내야 한다는 사회·문화적 압박이 정치인에겐 시급성, 절박성으로 다가섰다. 이를 통해 지지기반 확보가 정치 생명에 절실한 문제가 된다. 경제를 기반으로 한 ‘표심 모으기의 폭정’이라고 할 수 있겠다. 배려·존중·관용 같은 시민적 가치, 혹은 덕목 함양을 통해 단기간에 가시적인 성과를 내는 것은 어려운 과제다. 시간을 필요로 한다. 긴 호흡을 필요로 하고, 시행착오도 수반된다. 정치문화는 이를 용인하지 않는 경향을 보인다. 그래서 ‘긴급성의 폭정’이 삶과 사유, 실천의 굴레로 우리 모두를 속박한다.”

우리나라가 빨리 선진국이 되고 경제 위기를 극복하려면 그러한 압축·압도의 정서가 불가피한 것은 아닌가?

“우리나라는 수많은 경제위기와 침체 국면을 맞이했고, 또 극복했다. 그래서 한편으로는 그 어느 때보다 물질적으로 풍요롭다. 그러나 물적 토대를 강화하는 과정에 성찰이 부족했던 것 같다. 우리는 서구가 체험한 사회 모순을 압축적으로 겪어왔다. 그만큼 문제도 더 크지만, 반성적 성찰이 지연됐던 게 아닌가 한다.

폴 고갱(1848~1903)의 그림 <우리는 어디서 왔는가, 우리는 무엇인가, 우리는 어디로 가는가>는 경제위기를 극복하고 경제를 한 단계 도약시키는 데 필요한 근원적 사유를 잘 표현 한다. 우리에겐 빠른 변화 속에서 잊고 살았던 자신의 정체성과 삶의 방향성에 대한 갈증이 있다. 압축성장시대가 낳은 정경유착, 관피아 같은 적폐에 우리의 삶은 알게 모르게 직·간접적으로 관여됐다. ‘이 삶이 과연 옳은 길인가’ 하는 반성적 성찰이 심적 동요의 한 축으로 넓고 깊게 자리 잡고 있다. 이 화두를 풀어내는 것이 중요한 사회적·정치적 과제로 부상하고 있다.”

마이클 샌델 교수의 책 <정의란 무엇인가>가 몰고 온 ‘정의 열풍’도 압축 시대의 부작용과 관련이 있을까?

“샌델 교수가 다룬 ‘정의’는 정치학에서도 매우 딱딱한 주제다. 이 주제에 대한 한국 사회의 폭발적 관심은 여전히 미스터리다. 공정하지 않은 것에 알게 모르게 참여해 본 경험이 있는 사람도 있을 것이다. 하지만 사회인이라면 누구나 불공정한 것에 대해 ‘이건 아닌데’라는 느낌을 가질 것이다. 부의 축적·권력·이권·청탁 등을 둘러싸고, 또 인권과 정의를 둘러싸고 사회에서 일고 있는 여러 의문 중에서 ‘무엇이 과연 공정한 것인가’, ‘공동체 차원에서 어떤 가치를 지향할 것인가’는 정치권이 적극 풀어가야 한다. 그러나 그렇지 못한 것이 현실이다. 진영과 패권논리에 따라 정의라는 가치가 정치화 되고 있다. 언론의 자유는 있지만, 기성세대마저 자유롭게 표현하지 못한다. 표현하지 못하는 데서 오는 소외감도 중요한 문제다. 이것을 풀어내는 것이 시대적 과제다.”

좌우 떠나 사람중심 시민사회정치 구현해야

▎조인원 총장은 우리 사회가 가진 복잡한 문제들을 해결하는 데 시민사회가 주체적으로 나서야 한다고 강조한다.

어디서부터 문제를 풀어야 하나?

“시민사회로부터 시작돼야 한다. 정치는 기본적으로 공공성·공동선·정의를 지향한다. 한데 일단 지지세력을 확보하고 표심을 사로잡아야 하기 때문에 선거제를 택하고 있는 거의 모든 나라에서 ‘섬김의 리더십’이 공통적인 슬로건으로 등장한다. 섬김의 리더십은 바람직하다. 하지만 진정성이 문제다. 정치가 진정으로 국민을 섬긴다면 모두가 환호할 것이다. 그렇지 않기 때문에 좌절감, 배신감이 커진다. 섬김의 리더십에도 누군가의 지도력이 필요하다. ‘누가 이끌 것인가’ 하는 문제가 여전히 남는다. 선거제도에 구조적 한계가 있다면, 시민사회의 선도가 중요해진다. 시민사회는 현실 정치인이 최우선 순위를 두는 표심의 기반이다. 정치혁신을 이끌 수 있는 중심축이다.”

그런데 문제는 시민사회 자체가 좌우로 갈라져 있다. 또 시민사회가 현 정치구도에 적응하고 있는 측면도 있다. 정치와 시민사회의 관계를 바꾸려면 어떤 노력이 필요할까?

“어려운 문제다. 시민사회라는 개념은 사실 ‘국민’만큼 추상적인 개념이다. 많은 사람이 다양한 의견과 목적으로 시민사회에 참여한다. 그런 차이와 다양성에도 불구하고 누구라도 환호하고 동참하고 싶은 마음이 드는 시민사회 단체는 분명히 있다. 예컨대 국경 없는 의사회, 해비타트, 그린피스 등 보편가치와 나눔을 실천하는 단체가 많다. 정치적으로 편향된 시민사회 조직은 이미 정치단체이지 인간의 보편 가치를 구현하는 시민사회로 보기 어렵다.”

우리나라에서는 한때 시민사회를 이념적 관점으로 재단하는 경향이 있었다. 예를 들어 ‘NGO’가 ‘좌파’라고 여겨지던 시절이다. 정치공세 때문에 사회가 그렇게 인식한 것 같다. 물론 정치조직으로 기능하는 시민사회 조직도 있고, 그렇지 않은 조직도 있다. 보편 가치를 지향하는 시민사회를 우리가 함께 만들어가야 한다. 세상과 사회, 인간을 위한 가치와 책임을 추구하는 기관이 NGO다. 그런 NGO가 모인 사회가 건강한 시민사회라고 본다. 시민사회는 개인의 임파워먼트(empowerment·권한 분산) 대상, 주체가 돼야 한다.”

좌우를 떠나서 무엇인가를 보편적으로 나누는 시민사회의 가능성이 있다는 뜻인가?

“정치학을 오래 공부했지만 아직 좌우가 무언지 잘 모른다. ‘사람이 중요하다’, ‘사람의 행복과 안위가 중요하다’라고 접근 한다면 좌든 우든 공감할 것이다. 자유민주주의, 시장경제는 훌륭하다. 하지만 제도가 주인은 아니다. 사람이 주인이다. 좌우, 보수·진보를 떠나 사람이 중요하지 않다고 말하는 사람은 없다. ‘인간의 얼굴을 한 자본주의’, ‘인간의 얼굴을 한 사회주의’ 얘기도 예전부터 있어왔다. 결국은 좌우 모두 같다는 이야기다. 인간을 위해 인식과 사유, 행동의 준거를 만들자고 법을 제정할 순 없겠지만, 문화적 틀을 혁신할 순 있을 것이다. 시민사회가 적극적으로 문제를 제기하고, 사람을 배려하는 사회 문화를 만들어가야 한다.

더불어 정치도 변해야 한다. 종전의 경제와 시장 위주의 발상에서 시민의식, 보편가치를 강화하는 공동체를 이루는 것이 중요하다. 이 문제는 좌우 모두 중요하게 생각할 수밖에 없다. 폐쇄적인 혈연·집단·조직을 넘어서는 각성된 마음, 열린 마음이 뿌리내려야 한다. 미래에는 인간 존엄을 존중하는 정치 노선만이 성공을 담보할 수 있다. 존엄의 의미도 확대돼야 한다. 우리나라에만 굶는 사람이 없으면 되고, 지구사회는 모르겠다는 편협성이 극복돼야 한다. 경제적 풍요를 창출해 나눔의 지평을 넓혀가야 한다. 이 목표에 좌우가 따로 없다. 좌우의 편가르기, 세력화, 투쟁과 쟁취를 넘어서야 한다. 그것이 열린 시민사회 정치의 새 지평일 것이다.”

더 나은 미래 위한 경쟁과 협력 문화 필요

가만히 앉아 성취할 순 없을 거다. 어떤 조직을 만들거나 운동을 하거나 누군가 나서야 되는 게 아닌가?

“세계는 이미 그런 방향으로 가고 있다. 세상을 놀라게 하는 사건과 사고가 잇따르지만, 과거에 비하면 좋아지고 있다. 물질적으로뿐만 아니라 정신적으로 진보하고 있다. 국내에서도 시민의식이 과거 어느 때보다 고양된 것이 사실이다. 국제적으로도 유엔을 중심으로 사회기관의 활동이 활발해지고 있다. 대학의 지구적 차원의 의식을 강조하는 유엔 아카데믹 임팩트(UN Academic Impact)에 세계 700~800여 대학이 참여하고 있다. 이윤추구 활동의 사회적·지구적 책임을 강조하는 유엔 글로벌콤팩트(UN Global Compact)에도 수많은 기업이 참여한다. 세계화를 넘어 ‘세계의식’을 키워가는 매개 역할을 하고 있다. 이런 추세에도 불구하고 문제는 여전히 있다. 세계의식이 아직은 제한된 사람, 기관, 조직에 머물러 있다. 인류와 지구 문제를 풀어가는 데 시대 흐름을 읽어 내지 못하는 집단이 여전히 많다. 대학과 기업, 언론과 시민이 시민의식의 성숙과 발전에 우선순위를 둘 수 있도록 더 노력해야 한다.”

그렇게 낙관하기에는 아직 도처에서 위기감이 감지되지 않은가?

“어느 나라나 위기라는 말을 정치적으로 활용하고 있다. 어디서나 ‘변해야 한다’, ‘위기다’라고 하는데, 우리나라는 특히 더 그렇다. 역대 정부 중에 위기를 말하지 않았던 정부가 없다. 사회 변혁을 이루기 위한 의미로도 사용됐지만, 위기를 빙자해 다른 정치 목적을 꾀하기도 했다. 일종의 사유 혁명이 필요한 시기라고 본다. 근대화 시대로 다시 돌아갈 순 없다. 사유의 패러다임을 바꿔야 한다. 위기를 대체하는 개념으로 미래와 상상이 부각된다. 우리 사유 체계 속에서 미래는 멀게 느껴진다. 하지만 더 나은 삶을 위해 미래와 현재의 간극을 줄이는 것이 중요하다. 사람들이 ‘지금 여기’를 얘기하고 있지만, ‘내일의 지금 여기’도 있어야 한다. 후대에 물려줄 미래를 생각해야 한다. 생태와 환경, 인권, 소외, 전쟁과 테러, 이런 산적한 문제를 풀어가는 데 미래를 인식하는 상상이 중요해지는 이유다. 개인과 사회, 국제사회가 더 나은 미래를 위해 ‘경쟁’하고, ‘협력’하는 문화를 만드는 것이 중요하다. 완벽한 해결책을 찾는 것은 어렵겠지만, 그런 논의를 시작하는 것 자체가 중요하다. ‘모든 것이 정치’인 시대에 정치의 역할이 중요하다. 베버가 말했듯이 정치 본연의 모습은 과거와 현실이 아니라 ‘미래를 관리하는 것’이다. 지속 가능한 미래를 만드는 것이다.”

새로운 사유의 혁명은 어떻게 전개해야 할까? <월간중앙> 독자 들이 새로운 사유를 하는 데 참고할 만한 문헌이 있다면 추천해 달라.

“대화와 소통, 공감을 통해 새 길이 부상할 것이다. 어느 사람이 그 길을 만드는 것이 아니라, 인류의 진화 역사가 그래왔듯 집단 지혜(collective wisdom)를 통해서다. 당장 유토피아를 만드는 것은 불가능하다. 하지만 유토피아를 그리지 않는 사회에는 희망이 없다. 어떤 덕목으로 지속가능한 공동체를 만들 것인가에 대해 세계적으로 많은 논의가 진행되고 있다. 문제를 풀 수 있다, 풀어가야 한다는 의식이 중요하다. 눈을 들어 하늘(세계)을 보고, 땅(현실)을 보아야 한다.

에드워드 윌슨의 <지구의 정복자>가 도움이 될 것이다. 개인적으로 두 가지 차원에서 관심이 있었다. 90세에 가까운 고령에 집필한 이 책에서 윌슨은 본인의 학설을 스스로 뒤엎는 학자적 위대함을 보였다. 또 한편으론 의도했든 의도하지 않았든 인간이 어떤 이타적 본능으로 인해 지구를 차지하게 된 것 아니냐는 주장이 흥미로웠다. 공동체의 안녕과 유지, 번성에 본능적 이타심이 작용했다는 이야기는 문명의 미래, 후손의 미래에 지적 혁명의 단초를 제공한다. 내 욕망, 내 성취, 내 미래와 함께 생각해야 할 화두가 아닌가 한다.”

조인원 총장 - 경희대 정치외교학과 졸업, 미국 펜실베이니아대 정치학 박사, 경희대학교·경희사이버대학교 총장, 경희대 정치외교학과, NGO대학원 교수, NGO국제연구소장, 한국정치학회 연구이사, 기후변화센터 이사